martes, 25 de junio de 2013

Frío: visión en medicina china.

Vamos a ponernos "In", comenzamos el Solsticio de Invierno y el frío se hace partícipe de los ciclos de la naturaleza y ya está!! ya llegó!!... En algunos países más duro que en otros, en algunos lugares más preparados que en otros, y dependiendo de nuestra vivienda y lugares de trabajo, nos veremos expuesto a éste de diferentes maneras.

Desde la Medicina China, el frío puede llegar a convertirse un patógeno externo e interno, que causa enfermedad.  Debemos adaptarnos y prepararnos para recibir adecuadamente el frío... Ropa que nos entibie el cuerpo, comida que se transforme y sea combustión, luego provoque internamente calor, un hogar que acoge cálidamente, sin contaminación pero con la calidez para cobijarnos.  
Debemos invernar, las horas de luz se acortan, por lo que nuestra actividades deben ser más acotadas, no podemos pretender tener las mismas energías todo el año, existen fluctuaciones como la naturaleza misma, somos parte de ella.  No podemos pretender vivir al ritmo de la primavera o el verano.  El invierno tiene su ritmo, que debe ser respetado....

El patógeno frío entra a nuestro cuerpo por los pies y los por la espalada.  Los pies absorben el frío y pueden causar dolores de estómago o inflamación como la cistitis (infección urinaria).  Ademas causan contracturas musculares de cuello y espalda alta o resfríos producto de que en conjunto con el viento ingresa por la espalda causando estragos.

El frío es un patógeno Yin, el invierno es Yin: es frío, tiende haber menos luz y más oscuridad, todo tiende a la contracción, es materia y no funcionamiento.  El frío consume el Yang corporal, propicia al estancamiento y a dificultar la circulación del Qi y Xue, por lo tanto no es de extrañar que en esta época se exacerben las patologías relacionadas con la circulación, y el dolor (tan característicos del estancamiento).

Algunas manifestaciones producidas por afección al frío son:

- aversión al frío.
- fiebre con frío.
-preferencia por arroparse y encogerse.
-problemas de circulación.
-palidez y fatiga ante esfuerzo no intensos.
-orina clara y abundante.
-edema.
-extremidades frías.
-escasa o nula sudoración.


A protegerse del frío, siga el ritmo del invierno, un ritmo más lento y de introspección.




lunes, 10 de junio de 2013

La incertidumbre

"El abanico de las mil posibilidades"

Ha reflexionado alguna vez en la palabra "posiblidad", otro palabra podría ser también  "probabilidad".
Estamos constantemente eligiendo, cada vez que decimos que "si", un "no" se abre en  mil posibilidades de las cuales no nos hacemos participes, esto es elección pura, hasta "no hacer nada" es una elección.  Siempre estamos en un juego de posibilidades y cada vez que escogemos, cada una de ellas conlleva otras mil posibilidades.  El infinito se presenta en el aquí y el ahora.

Querer convencernos que la vida puede ser una certeza inamovible, no es nada más que eso: "querer convencernos", puesto que la vida es fluidez y opciones infinitas, cambio, es la única constante. Y no me digan que en el fondo no está ese tratar de que todo sea una certeza, pues la forma en la que estamos viviendo lo demuestra, salirse de un esquema es una idea descabellada, porque la meta es estructurarlo todo: nacer, crecer, estudiar, seguir estudiando, títulos más títulos, trabajo, casa, auto, perro, pareja, matrimonio, niños, escuelas de los niños, proyección a través de los hijos,  estándares de vida, adultez, vejez, muerte.  

Pobre que la vida se le ocurra hacer de las suyas con sus truquitos molestos!!! pobre!!!.. cómo si fuésemos dueños y señores de controlarlo todo.  La vida es magia y la magia acepta los trucos por esencia.  Somos partes del cosmos y nuestro gran Ego, nos hace creer que nuestro mundo lo es todo, somos nosotros los que peleamos con los trucos de magia, porque queremos manejarlo todo de tal forma que no salga del plan que nos armamos.  
La vida, con sus "truquitos", solo nos devuelve a nuestro sitio y nos enseña que la incertidumbre es un principio universal.

Es así como los hindúes hace siglos nos grafican esto como la "rueda de la vida" , donde la vida da mil vueltas y en un momento podemos estar arriba y luego bruscamente nos lleva abajo.  Ellos también hablan que es por eso que debemos enfocarnos en el centro, en nuestro centro.  Porque es aquí donde a pesar que la vida siga girando y se vuelque hacia donde el viento la lleve, estando en el centro nos alejamos de lo vertiginoso de estos cambios,  y ya las cosas no tienen que ver con el afuera, sino con el adentro y el centro.




La vida es Incertidumbre:  es el "abanico de las mil posibilidades", nos guste o no, ese no es tema.  Querer enfocarnos en la seguridad desde afuera puede ser una experiencia muy dolorosa de aprendizaje, pero aprendizaje al fin y al cabo.

Aferrarnos a la estabilidad desde lo externo es como colocar nuestro dinero en la bolsa de mercado, cualquier cosa puede ocurrir, aunque me maneje muy bien los códigos del mercado, puedo ganarlo o perderlo todo.  ¿estoy preparado para lo que eso significa?...  

El equilibrio interno es un arte, desde mi perspectiva es un signo de evolución del ser humano... Mirar más allá de lo que se ve,  como decía el Principito:  "lo esencial es invisible a los ojos" y el truco está en descubrirlo!!... 




sábado, 1 de junio de 2013

La poda de la mente

Cuántas veces hemos creído que para lograr la "felicidad" se debe sumar "lo que sea"... más dinero, más objetos, una mejor casa, más muebles, más personas, más, más, más....  
Y sin embargo, la idea de sumar sólo confunde nuestra mente con tanto estímulo innecesario.   Existen procesos naturales y fisiológicos normales que nos hablan de la importancia del RESTAR.  Sacar lo que no sirve es más importante que rellenarnos de"...". dejar de sumar pensamientos, dejar de hacer, dejar ser, dejar que las cosas sucedan por sí solas.... dejar dejar dejar....

A nivel neuronal existe un proceso de "proning", es decir de poda.  Se resta neuronas, se eliminan, las que no se utilizan y se afirman aquellas vías de aprendizaje que estamos repitiendo una y otra vez.  ¿"somos lo que pensamos"?, desde mi perspectiva somos mucho más de lo que pensamos, pero sin lugar a dudas el patrón de pensamiento determina nuestros repetitivos y poco originales conductas.

La importancia de eliminar es un ejercicio de reflexión y acción.  Requiere conciencia, uno debe detenerse y preguntarse que no sirve más, siiiii!!, exacto!!! que no sirve más.... Objetos, manías, trabajos, relaciones, etc.  No se trata de caer en el sistema de lo desechable.  No se trata de eliminarlo todo porque nos dio un arrebato.  Se trata de revisar y ver que hay en nuestra existencia que ocupe espacio y energía, pero que no se utiliza más o que no está dejando circular algo más beneficioso.  

Lo habíamos mencionado el cuerpo elimina periódicamente células muertas, para el recambio.  Tiene una fecha de vencimiento, para que luego las reemplacen células nuevas.  Si por ejemplo, en el sistema óseo, hemos cambiado nuestra entrega de estímulo y pasamos de no hacer ejercicio, a entregarle periódicamente este estimulo,  las fibras de colágeno comienzan a modificar su posición haciendo nuestro esqueleto fisiológicamente más fuerte.  Lo mismo es con nuestra mente.   Cambie, a favor suyo.  El cerebro seguirá su voluntad, luego el alma lo agradecerá....




lunes, 20 de mayo de 2013

Flores de Bach




"Los hombres no cambian, se desenmascaran." Germaine De Staël



¿Qué tan olvidada está nuestra verdadera esencia? El dilema entre creerse un personaje, como un actor con su máscara a cuesta, que en algún momento se confunde y  no sabe diferenciar entre ésta y su rostro real.
Hemos hablado que la enfermedad es un lenguaje que utiliza nuestro cuerpo para traernos al consciente los bloqueos o conflictos que estamos cursando en nuestra vida.  Este disonancia se presenta en algún aspecto de nuestra personalidad que entra en conflicto con nuestras más profundas necesidades del alma.  
El Dr. Edward Bach (1886-1936)  nos habla extensamente en sus obras y publicaciones ("Cúrese Usted Mismo - Una explicación de la Causa Real y Cura de la Enfermedad". 1931-"Libérese a Usted mismo", 1932 - "Los doce curadores y otros remedios", 1933), de esta lucha entre el alma y la personalidad, y de sus consecuentes desequilibrios manifestado en el plano material. Nuestra personalidad, trae consigo la manifestaciones de estrategias adoptadas como parte de nuestro temperamento y/o carácter, patrones aprendidos,  a veces como mecanismos de defensa o como fomento de nuestro ego, de aquel personaje que creamos y nos negamos a dejar en las tablas, haciéndose parte de nuestra vida y defendiéndolo como algo real, en definitiva aferrándonos a él, incluso en circunstancias en donde nos genere disociación con las leyes naturales.  Nuestro ego nos dificulta dejar la máscara (la personalidad creada) y conectarnos con nuestra esencia más noble y partícipe del todo.

Es así que el Dr. Bach, desde una acaba observación en la naturaleza (desde mi perspectiva un don entregado al servicio de la humanidad), clasificó una cantidad de flores según su personalidad, aspectos comunes encontrados en los seres humanos en su gran mayoría sin la armonía necesaria y polarizados, no así en la naturaleza de las flores. Encontramos así los siguientes grupos:

-Grupo de los miedos.
-Grupo de la incertidumbre.
-Grupo de los que sufren por las influencias externas.
-Grupo de desinterés en lo actual.
-Grupo de la soledad.
-Grupo de los que sufren desesperación y abatimiento.

Cada flor y su esencia vibracional sutil nos lleva a armonizar aquellos aspectos de la personalidad que estén en desarmonía con el alma.  Es así como nos facilita el trabajo de conectarnos mejor con nuestras emociones y vivencias y adquirir una perspectiva de aprendizaje en la existencia que estamos cursando.






viernes, 17 de mayo de 2013

El Meridiano del Pulmón

El Meridiano o Canal del Pulmón nace internamente en el Jiao Medio, luego baja introduciéndose en el bajo abdomen, comunicándose con el  Intestino Grueso (su viscera correspondiente), luego sube cruzando el pulmón y nace al exterior en el Punto P1 (Zhongfu).
De los tres  meridianos que se extienden por la cara medial de las Extremidad Superior (entiéndase brazos, codos, antebrazos, muñecas, manos y dedos), este es el que se encuentra más externo (ubicación radial) terminando en el ángulo ungueal externo del pulgar en el punto P11 (Shaoshang).

La musculatura involucrada en su recorrido es consecutivamente:

  • pectoral menor
  • deltoides porción anterior
  • bíceps braquial
  • braquial
  • pronadores de antebrazo
  • musculatura de la eminecia tenar

Todos los movimientos de extremidad superior de alguna manera involucrarán el meridiano de pulmón, en especial la flexo-extensión de hombro, codo, muñeca y pulgar y la pronosupinación de codo- muñeca. 

Es importante destacar que es la contracción y relajación sucesiva de esta musculatura, con el consecuente  movimiento del Qi, la que traerá beneficios para nuestra salud.  En la actualidad no todos los ejercicios  tienen el equilibrio necesario para contraer y relajar, muchas veces nos quedamos bloqueados en permanente contracción de musculatura, estancando la energía en  puntos del trayecto del Meridiano de Pulmón, lo que se verá manifestado en su órgano base o en alguna parte del sistema (por ejemplo: la piel, intestino grueso, nariz).

Otro proceso de extrema importancia para mantener en fluidez el Meridiano del Pulmón es el proceso de la Ventilación.  Cada vez que respiramos involucramos movimientos que estimulan internamente el recorrido interno de éste.  Además el proceso en si mismo pertenece a las funciones del Pulmón "desecha lo viejo y asimila lo nuevo". Desde la fisiología occidental este proceso es llamado intercambio gaseoso:  se desecha CO2  y se asimila O2, para poner en funcionamiento la cadena de eventos que finalizará en la alimentación de nuestras células.

Tenemos mucho por conocer del Meridiano del Pulmón.... Por ahora recordemos que el pulmón se nutre de una buena ventilación (respiración) y de ejercitar adecuadamente nuestra musculatura, sin olvidarnos de que  nuestro Tronco  (caja torácica, espalda y abdomen) y Extremidades Superiores son parte importante de su activación.









sábado, 4 de mayo de 2013

El desapego como fórmula de sanación

Vengo escuchando:  "vivir sin apego" hace bastante tiempo. Quizás ustedes también lo han escuchado.

Pero qué es vivir sin apego, o antes de este cuestionamiento, qué reacciones provoca la palabra DES-APEGO.

Como palabras existen, versiones de interpretación también.

He visto como la palabra a veces provoca una sensación de inseguridad, no es sólo incertidumbre, sino la inseguridad que trae el hablar de no apegarse a objetos, situaciones o personas.  Y lo que provoca muchas veces rechazo, porque gran parte del tiempo-espacio está dedicado completamente a lo contrario.  Se lucha esforzadamente por un trabajo "estable" o por relaciones "estables" como sinónimo de pertenencia y seguridad.  A veces se pasa una vida completa buscando exactamente esa "estabilidad" para poder algún día "descansar" y decir "ok ya está! , ya lo logré!"... Exacto y cuando se logra qué?. Si se lucha por esto como objetivo de vida, al obtenerlo puede existir un placer efímero  que luego se transforma en sensación de vacío,  o puede existir una sensación de miedo de perder aquello que se obtuvo... y cómo no, si en el fondo nosotros sabemos que la vida es incertidumbre, y que aquello que se nos da es prestado..... si el sentido es la pertenencia y la seguridad, se desconoce conciente o inconcientemente  los códigos tan explícitos de las leyes naturales.

Existe el concepto de equilibrio dentro de la fluctuación (ver YinYang: http://alternamedicina.blogspot.com/2013_02_01_archive.html ), por lo tanto no es algo fijo, que se obtiene y nada más.  El equilibrio no es algo estático, sino más bien  fluctúa, se mueve, y lo que hace cualquier sistema es adaptarse a este movimiento para mantener un punto medio, insisto NO FIJO.  Eso es desapego, estar en la fluctuación (pero ya volveremos a este concepto).

El desapego causa picazón en algunas personas, por asimilarlo como un abandono.  Y de echo mucha gente cree que es eso.  Abandonar cosas y personas y ya!! .   Muchas personas orgullosas de su "desapego" hacen de su vida una isla  para obtener el preciado bien del "no sufrimiento".  No, desde mi perspectiva  no se trata de eso... ojalá  no optemos por interpretarlo así.. podemos darle la vuelta y comprenderlo de otra manera.

Volvamos al equilibrio....

Equilibrio, fluidez y desapego tienen más en común de lo que podamos pensar....  Por lo tanto no tiene que ver con dejarlo todo, desarraigarse física o emocionalmente y volverse una isla...  Se trata de buscar este equilibrio a través de dejar fluir, de mirar las cosas y dejarlas pasar, y volver a darle una mirada más amable.    El desapego tiene que ver con el vivir el momento presente, sin distracciones.  Por lo que nos hará experimentar cada momento como único, en realidad, como realmente es.  Por lo que cuando hagamos una cosa estaremos en ella, desapegados del instante que ya pasó o de lo que vendrá.   ¿ Desafío? por supuesto!!, estamos en una vorágine de información que nos remonta a aferrarnos nostálgicamente a lo que ya pasó o estar ansiosos buscando un futuro imaginado.

Cuando miramos el desapego como un aliado en nuestras vidas, cuando nos sumergimos en la ola de las incertidumbres, sin alejarnos  de los seres que amamos, al contrario acercándonos de una manera mas sana,  o sin alejarnos de algún objetivo que queramos construir en beneficio de todos, cuando eso ocurre, la sanación llegará... llegará como una consecuencia de una homeostasis de vida, de una actitud saludable.





miércoles, 24 de abril de 2013

LA MENTE.

Hoy mi Shen (Mente en Chino) está intranquilo.  Hoy no logra asentarse en el corazón y como  consecuencia: voilà!!  Insomnio!!

Pues bien, la Mente desde el punto de vista de la MTCh (Medicina Tradicional China) es uno de los pilares básicos del desarrollo del ser humano.  Claro que Mente o Shen, no es un concepto reductivo, como a veces solemos simplificar en Occidente. La Mente no es sinónimo de Cerebro, Materia Gris o  Pensamiento.  Abarca mucho más que esto.

El concepto de Shen a veces se traduce como Mente, otras como Espíritu, y  habla de éste como concepto que se  refiere a la propiedad que da vividez al pensamiento, al raciocinio, a la expresión, al brillo de los ojos, a la creatividad, a la motivación, a la memoria, a la emocionalidad, al sueño....  El Shen se moviliza y acompaña activamente durante el día, pero se guarda por la noche en el corazón, donde descansa y se recupera. 

Es muy particular que los chinos de antaño se refieran al Shen como espíritu, y hablen de que para descansar, entra y se asienta en su casa: El Corazón.  No hablan de Cerebro, o de Riñón (madre de la esencia).  Habla del corazón, el motor de vida, el que impulsa la vida:  El Gobernador.

Un Resonador Nuclear Magnetico Funcional (RNMf), hoy en día  nos muestra imágenes fabulosas de cómo nuestras acciones, pensamientos, visualizaciones, etc. crean flujo y aumento de irrigación sanguínea en áreas cerebrales diferentes, dependiendo de la función realizada, lo que nos facilitaría en la actualidad  el comprender dónde se crean ciertos procesos mentales. Ahora, desde mi perspectiva estamos recién descubriendo esta información, incluso me atrevería a decir que el flujo aumentado no demuestra donde se crea un proceso mental o emocional, sino es solo la manifestación de lo que hoy podemos ver... seguro si tuviésemos otras maquinarias veríamos la frecuencia y onda que emite nuestro ser, algo parecido a lo que es capaz de hacer las cámaras de Kirlian, pero incluso esto nos muestra un fragmento... y seguramente, al aumentar nuestra capacidad de observación (ya sea con máquinas o apertura de conciencia) lo que se vería sería mas que un influjo de sangre hacia una área cerebral.  Por eso, el Shen ha sido un concepto utilizado para comprender aspecto del ser humano, pues no lo enmarca en una localidad específica y restringida, es más fluido y movedizo.  La mente como Shen no está sólo en el cerebro, sino recorre la sangre, se nutre de la unión del Qi ancestral y del Qi adquirido (herencia y alimentación), se renueva cada vez que entramos en estado de sueño.

Concluyendo dijimos que el Shen se alberga en el corazón.  Por lo tanto, cómo hemos dicho anteriormente, la concepción de MTCh es reciproca.  Si vivimos procesos de alteración del sueño prolongados en el tiempo, esto afectará el corazón y por lo tanto el entendimiento.  A la inversa, si por equis motivo poseemos alguna enfermedad congénita o heredada que afecte el funcionamiento del corazón  esto se verá reflejado en el Shen, por lo tanto en el sueño, y en la claridad del pensamiento, así como otros aspectos que incluyen el Shen (como la memoria, la conciencia y emocionalidad).

Por tanto, cuidar la mente no es solo cuestión de pensamiento.  Armonice su corazón, nutra su sangre y armonice sus emociones, así estará cuidando su Shen, y la claridad de pensamiento vendrá por añadidura.









sábado, 6 de abril de 2013

Patógeno: El progreso sin sentido.


"¿Pero no se dan cuenta?", decía. "Ese progreso es frío, está mecanizado, es implacable, no mide los costos humanos y no se adecua al latido de la vida. ¡Ustedes son máquinas!"

Uno de los patógenos exógenos mencionados por la Medicina China es el estilo de vida estresante y acelerado, que puede llevar a consumirnos y alterar nuestra homeostasis.  Lo nefasto de todo esto no es la pérdida en sí, pues ésta se sucederá inevitablemente.  Lo nefasto es que nos consumamos sin habernos hechos conscientes de si es así como queremos utilizar nuestra esencia.  

El estilo de vida actual, con ritmos de aceleramiento constante, nos han llevado a polarizarnos. Actualmente, esta mecánica de éxito, lleva consigo un constante "hacer, hacer, hacer" sin dar espacio al tan apreciado "vacío" de los chinos de la vieja escuela.

Uno de los principios del YinYang es la intertransformación, y el estilo de vida actual de la población no se transforma nunca: - pensamiento en exceso - trabajo en exceso - comida en exceso - evasión en exceso.

Mientras no buscamos aquello que adolecemos, no podemos esperar equilibrio.  La balanza necesita de su opuesto. Una balanza donde coleccionamos objetos u objetivos sin sentido conlleva el  desequilibrio la báscula, y luego como una bola de nieve que comienza a crecer, no sabemos como terminar con ésta.  

El progreso es frío: si claro, en gran parte lo es!!!.  La televisión, y las comunicaciones podrían ser una opción de educación, en algunas ocasiones se logra dar ese calidez.  Pero en su mayoría, se ha vuelto una forma de idiotizarnos.  Es frío tener acceso a tanta información y ser indolentes a ésta. Pues vemos guerra entre sexo, vemos un texto de amor entre mensajes de poder, vemos ideales entre corrupción y creo normal que todo este bombardeo nos confunda.  Pienso también que está hecho así para que no nos percatemos.  Nos terminamos convenciendo que tenemos que tener o ser algo que alguien lo señaló una y otra vez por medios que nos entran por el gran inconsciente que tenemos (no por nada utilizamos solo el 10% de nuestro cerebro - tremendo iceberg!!!-)... El progreso es frío, y sucede que el calor humano, el afecto humano, se mira con desconfianza y por lo mismo se deja de practicar, y lo que no se usa se atrofia.  Y luego nos preguntamos de dónde sale tanta enfermedad!!

No se miden los costos!!... cuando le dices a una persona que está enferma, pues tiene un conflicto entre el alma y la experiencia de vida que lleva, está dice ¡¡¡ y que más puedo hacer, tengo que vivir!!! 
"vivir", ¿cuanto será el tiempo real que vivimos?,  ¿vivir es existir? ¿cuántos cuerpos caminan lejos de su alma? Me pregunto cuánto del tiempo que existimos realmente hacemos honor a la vida.

Los costos son tremendos, y se nos ha olvidado hablar con las personas que llevan más recorrido, ellas te dicen claramente que costos han pagado si no han vivido a concho... La vida es efímera   Y los costos de pasar por ésta siendo un ente mecánico pueden ser muy altos.  

No se adecua al latido de vida:  nuestro corazón es nuestro ritmo interno, desde la fisiología humana este es el llamado motor, bombea al son de la vida, impulsa la sangre que lleva la vida en sus fluidos.  Los ritmos  de hoy no se adecua al latido, le exige al motor como si este debiese llevar prisa en cumplir una tarea que nadie nunca entendió.  

Si quiere sanar, invierta en escuchar el sentido de la vida y el ritmo para disfrutarlo!!! tómese su tiempo, esa búsqueda puede tener altos y bajos: enjoy!.  Pero recuerde: puede ser más sencillo de lo que  imagina.  


jueves, 7 de marzo de 2013

Aprendiendo del dolor

El dolor es uno de los grandes, sino bien el Gran tema de la medicina.  La definición del  dolor se ha consensuado como:   "el dolor es una experiencia sensorial personal, física, emocional,  y mental desagradable asociado a daño tisular  o bien descrita en términos de tal daño".
El dolor como experiencia sería por tanto subjetivo (me pregunto que no lo es).  De echo se habla de umbrales del dolor como si hubiera  una barra donde éste se activa y dispara en intensidad según las experiencias pasadas y como éstas  hallan dejado una huella en nosotros.

He visto mucha gente pasar por dolor físico, también lo he experimentado de una manera mucho más amable de lo que he visto afuera.  He visto niños, adultos y ancianos  llorar de dolor.  El dolor es una experiencia que de cierta manera no deja que nos escapemos a otro lugar que no sea el sentir.  Nos trae físicamente a concentrarnos en esa zona del cuerpo que está doliendo y desear extirparlo, solo por ser una experiencia en su mayoría desagradable .  También he visto heroicamente a personas aceptando el dolor, por ejemplo en los últimos momentos de vida. Estos son los seres que llaman profundamente mi atención, pues no es un "aguantarse" desde un ego de "yo me la puedo porque tengo que poder sino sería débil!", no es eso, sino una aceptación profunda del momento que se está viviendo.

¿Por qué defino dolor antes de sufrimiento? Porque son primo hermanos en nuestro lenguaje coloquial.  Charlamos y utilizamos estos términos más de una vez indistintamente.

El sufrimiento también tiene características subjetivas y vivenciales.  Incluso algunas manifestaciones del dolor y del sufrimiento pueden asemejarse:  aparición de emociones instintivas de miedo, angustia, rabia, etc.

Una forma práctica de diferenciar el dolor del sufrimiento es que el dolor es un mecanismo de alarma, más bien del plano corporal.  Aparece en forma aguda cuando existe un gatillante y aparece en forma crónica cuando otros mecanismos no fueron escuchados y el dolor se presenta permanente o intermitentemente a seguir cumpliendo su trabajo: Avisarnos que algo no anda bien.

El dolor como protección.-


El dolor como mecanismo protector se da por ejemplo cuando un niño pequeño o un animal se golpean o se queman, o cualquier hecho que provoque dolor, este grita, gime, manifiesta y expresa que fue una experiencia desagradable.  Como no está pegado a esta experiencia, luego de que la alarma cumple su misión este momento pasa, no se queda estancado rumiando la experiencia.  Por ejemplo al quemarnos el dolor  te avisa: aléjate del fuego!!, este daña y ya daño una parte de ti!!  , como no está pegado a la experiencia, se la vive y ya!!! pasó!!! no sigue aullando ni hablando del echo porque ésta tuvo su misión que se cumplió.

El sufrimiento es un proceso de revivir, emocionalmente volvemos a revivir el miedo y la angustia causada en el momento de alarma. En el sufrimiento surgen reflexiones: ¿por qué?, ¿para qué?, etc;  si la reflexión termina en algo nutritivo quizás el sufrimiento tenga un buen fin y no sea un desperdicio mental.....

Pues bien los seres humanos lloramos y nos entristecemos, eso es un hecho.  Los motivos son más de los que podemos imaginar.  Claro está que esta palabra "sufrimiento" va asociada a muchas otras como odio, desilusión, insatisfacción, desolación, desesperanza, angustia, abatimiento, soledad, egoísmo, mezquindad, etc.  (insisto más de las que podamos imaginar), y de igual forma no asociaríamos sufrimiento a amor, alegría, satisfacción, motivación, bondad, esperanza, etc.

El sufrimiento es una cara más de la moneda, sin esta no apreciaríamos el revés.  Algunos hablan que también es un mecanismo de alarma y protección pero más complejo.  Nos alarma para introducirnos a nuestra psiquis y sumergirnos para descubrir el trozo de hielo que no vemos más que su punta (iceberg).  Como existen muchos distractores para sobrellevar el dolor del alma (evación, drogas, comida, etc), este se aísla y minimiza, pero su fuego siempre se vuelve a encender y quema, obligándonos a retornar a cuestionamientos esenciales para el aprendizaje.



Creo que como seres humanos en armonía no sufriremos y nos alejaremos  de la destrucción, de la autodestrucción.  Podremos mirar con limpieza lo que nos rodea y aprenderemos cual niño pequeño se aleja de lo que provoca dolor.  Creo que llegaremos a conectarnos sin conflictos con nuestra alma, y este proceso será solo dicha.  Mientras esto no ocurra, seguiremos experimentando dolor y sufrimiento como una vía para aprendizaje.




El dolor puede convertirse en un maestro, comprender el mensaje es tarea de cada uno.






miércoles, 27 de febrero de 2013

Inevitable Transformación

La transformación es parte de la naturaleza, todo es cambiante, hasta las piedras que vemos como inmóviles.
Como dijimos tenemos ciertas rutas construidas mentalmente (engramas) que se van a ver reflejadas en rutas de otros tipos, emocionales y corporales, que nos ayudarán a través de diferentes medios a expresar cuáles son nuestras potencialidades, la creatividad interna, o bien nuestros bloqueos.  Por lo tanto, existirán ciertas rutas mentales que nos desvían de la expresión de potenciales benéficos para nosotros  y para los que nos rodean.

La transformación es fluidez, para que los cambios existan debe existir movimiento constante de nuestros engranajes mentales, emocionales y corporales, en un ritmo adecuado al entorno.  Es en equilibrio con la naturaleza, rítmicamente  un ir y venir, en un tiempo natural.  Los cambios reales en nuestro cuerpo se suceden a un cierto ritmo que no debemos acelerar, sino formaríamos tumores (descontrol en el crecimiento de células), ni tampoco debemos estancar porque también terminaríamos en lo mismo (bloqueo=estancamiento)

El yin  yang, es el ir y venir.  El yin  yang en un desequilibrio en  equilibrio sería el ritmo de lo natural.  La transformación de uno al otro ocurre constantemente, porque uno contiene el otro y debe ser expresado en su ciclo.  Como el día y la noche no deben parar nuestra transformación tampoco, y eso no significa algo "Radical", porque como el día y la noche vemos que esta se sucede mutuamente  naturalmente, sin conflictos.

Por ejemplo, cuando contraemos un músculos para movilizarnos, éste naturalmente se relaja para continuar otro movimiento.  Cuando este mecanismo falla encontramos la espasticidad (un aumento en el tono del músculo que impide el movimiento del antagónico=opuesto=complementario).

Cuando nos negamos a la transformación, cuando nos bloqueamos por engramas fijos, los engranajes se oxidan y cuesta más trabajo más salir de la inercia, lo cual no significa que no se pueda.  

Ya hablamos de que el cambio se sucede igual, y que nuestra neuroplasticidad está disponible hasta nuestros últimos momentos. 

Además aunque nosotros queramos voluntariamente quedarnos fijos, la transformación ocurre inevitablemente.  Desde la última mirada terrenal: si nos bloqueamos radicalmente, la transformación será la muerte, que es otro sucedo de cambio en nuestro proceso como seres vivientes.  Si bloqueamos algún aspecto de nuestro ser, como la fluidez de nuestra emociones, seguramente terminaremos enfermando desde una perspectiva de la medicina China del Sistema Hígado-Vesícula Biliar y la transformación será la manifestación de la enfermedad.  Por lo tanto, querámoslo o no, todo muta.  Es una ley, no está a nuestro alcance eliminarla, pero si podemos unirnos a esta ley y utilizarla a favor nuestro y de la humanidad.  

Cambiar, cambiarnos.... Transformar, transformarse... Fluir....





domingo, 24 de febrero de 2013

Conciencia de las vías mentales - Engramas

Antes de comenzar a describir otra propiedad del Yin Yang, hablemos de un término ocupado en la medicina moderna, quizás hayan escuchado hablar de engramas o patrones.
Engrama.  Siempre imaginé esta palabra como un engranaje, como un "algo" que forma camino y movimiento a la vez,  que une con otros caminos. Como el conjunto de tuercas de un reloj, que con energía suficiente se desencadena un movimiento en una tuerca para que en el resto, por la unión que poseen, se moviliza a cumplir un objetivo en conjunto, el movimiento de las agujas del reloj. O bien como las cadenas musculares que existen en el cuerpo humano, las cuales se activan coordinadamente para cumplir un objetivo al unísono.

Los engramas están presentes en nuestro que hacer habitual, como terminología se le conoce también como patrones (estructura neuronal de interconexión estable).  Respondemos a situaciones cotidianas utilizando un determinado número de engramas que vamos reforzando. A veces el engrama resulta en algo exitoso para nosotros, otras sólo volvemos  a repetir un patrón que no nos ha dado un resultado satisfactorio.

Ser consciente de nuestras maneras de responder al medio, en muchas ocasiones no es fácil.  Existen muchas personas que creen son títeres de la humanidad.  Que existe una fuerza que todo lo impulsa y que todas los acontecimientos están ligado a esta fuerza como si nada pudiésemos hacer, osea "libre albedrío" para algunos nunca hubo, o incluso, no hubo cuando no conviene, es decir, para cuando creemos nos suceden "hechos malos".

Existe una frase "no esperes algo distinto si repites lo mismo".  Algo sabio.  Si nuestra cantidad de respuestas al medio siguen siendo las mismas de hace 10 - 20 - 30 o más años, cómo pretendemos esperar que la respuesta del medio sea diferente, incluso pensemos que generosamente el medio podría generar respuestas distintas con el mismo comportamiento, pero volveremos en algún punto a boicotear todo porque nosotros no hemos echo una observación de nuestras conductas y de los engramas que tenemos reforzados.  
Y no se trata de entrar a juzgarnos o juzgar a otros.  Por ahí se dice que cada uno hace lo que "cree mejor", claro!!, si de una gamma de opciones nos dan a elegir, elegimos la que pensamos es mejor.  El problema es que hemos construido muy pocas opciones y no nos aventuramos a dar más cabida a nuevas opciones, los motivos pueden ser infinitos, las excusas también.  

En neurología estaríamos hablando de "neuroplasticidad".  "Plasticidad" de plástico, maleable, transformable, cambiante.  "Neuro" de neuronas y lo que éstas involucran, en especial lo dinámico que son las  "sinapsis" caminos, uniones.  Es decir, la neuroplasticidad es  dar y construir más caminos y vías nuevas de tipo neuronal, cambiar opciones y patrones mentales, las veces que sea necesario.  Esto sucede hasta los últimos minutos de nuestra vida.  

Entonces es clave ser conscientes de los engramas utilizados y de nuestra opción de crear nuevos  engramas, que nos generen mejores respuestas al medio  y repetirlos para integrarlos, dando cabida a una nueva vía de ejecución, y como lo que no se usa se atrofia, nuestras viejas e ineficientes maneras de responder desaparecen por obra de magia!!.  

Me parece increíble cuanto tiempo desperdiciamos repitiendo el mismo engrama que no nos ha dado resultado y que muchas veces ni siquiera escogimos concientemente (engramas adquiridos en la infancia). Por lo tanto, la transformación es parte esencial de la existencia, negárnosla (conciente o inconcientemente) es negarnos la  vida.  

  



martes, 12 de febrero de 2013

Crecimiento y Decrecimiento del Yin Yang

Hablamos anteriormente de los ideogramas chinos de Yin-Yang. En medicina china Yin-Yang se asimilan al Agua y el Fuego, como conceptos aplicados a las características que le vamos dando a nuestro entorno, y perteneciente a esto, a nuestras características como seres partícipes del medio.

Existe un atributo del Yin-Yang que consiste en el crecimiento/decrecimiento.  Todo está en constante movimiento. Cuando Yin crece, Yang decrece y viceversa.

Cuando experimentamos el crecimiento de una faceta de nosotros, por ejemplo la vivencia interior de  nuestras  emociones, en esos momentos estamos dejando crecer nuestro lado Yin, mientras estamos en este estado introspectivo Yang decrece, nos volvemos menos expresivos y más reflexivos.

Como lo vemos en Bozendo,  se manifiesta un estado Yin cuando la ola se retrae y absorbe energía (como en el 7to movimiento del nikyo),  y  Yang cuando la ola va hacia afuera y explota en energía, luego retornamos inmediatamente a este ciclo, de hecho nunca para.  Mas no podemos tener ambos fenómenos a la vez, no puedo ir hacia adentro y hacia fuera a la vez (aunque el uno contenga implícitamente el otro) , no en nuestras leyes naturales.

Pero siguiendo el ejemplo, tampoco podemos permanecer en un polo eternamente, en algún momento el Yin debe expresarse en Yang, que sin Yin no sería nada.  Se manifiesta el par de opuestos interno-externo. Decrecer en un aspecto para crecer en otro, dar tiempos para el juego de uno y otro.  Lo natural sería que nuestra emocionalidad vivida desde lo interno, decantase y luego nos permitiera expresar  afuera lo que es adentro.

Cuando se bloquea o se reprime la receptividad o la entrega, o bien, se desconoce,  el cuerpo/mente busca mecanismo defensivos de seguir adelante y expresarse.  ej.-   problemas digestivos- úlceras- accidentes - rigidez en el cuerpo- enfermedades crónicas- etc, etc, etc. 

Si ni siquiera puede expresarse -ojo!!- nos consumirá, si no nos reconciliamos con la misión de los malestares en la vida, voilá!! nos consumirán.

Desde una perspectiva más fisiológica, es decir, de funcionamiento corporal:  Yin en exceso ahoga.  Yin, expresado en el cuerpo es agua, son los líquidos que debiesen nutrirnos y ser la base nutritiva para nuestro funcionamiento, cuando crece fuera de su cauce,  inunda de líquido, lo que puede provocar estancamiento y consecuentemente descomposición de estos líquidos, antes hechos para nutrir.  Como en un regadío no puede haber exceso de agua porque ahoga la semilla que debe germinar y expresarse finalmente en Yang.

Yang en exceso quema.  un exceso de fuego quema. El movimiento genera fricción, y esa fricción en su justa dosis genera calor y funcionamiento ¿pero qué sucede si el movimiento generado va cada vez más rápido? por un lado consume los líquidos antes de que estos vuelvan a generarse y por otro lado generan un aumento de temperatura que puede terminar en fuego, incinerando y arrasando con todo.



Crecer- decrecer y transformar.  Dar espacio-tiempo a recepción y entrega.  Nutrirse para Funcionar. Ser parte de todo.  Seguir un ritmo. Eso es realmente sanar.





domingo, 10 de febrero de 2013

Los miedos

Nuestras emociones, en su justa medida siempre aportan algo de sensato a la vida,: son la sal de la vida

El miedo en su justa medida nos hace estar alertas, atentos, y genera una energía inesperada ante algún peligro inminente.

Pero ¿qué pasa cuando no hay peligro real  y se genera está  emoción, o cuando ésta se desborda más allá del estímulo que genera miedo? ó peor aún ¿cuándo no lo reconocemos como parte de la vida?
 . 
El Dr Bach reconoció las siguientes expresiones del miedo:  el pánico, el miedo a lo conocido, miedo a lo desconocido, miedo a perder el control  y miedos por los otros.

El miedo desajustado o no reconocido, puede generar en nuestras vidas parálisis.  No enfrentarnos a nuestros miedos puede estancar nuestro aprendizaje. 

Ahora bien, primero hay que reconocer que se tiene miedo, luego saber a qué....  Miedo aprendido del entorno social - ejemplo: padres temerosos, hijos temerosos- ó miedo aprendido por una "mala experiencia", mala entrecomilla porque solo es experiencia.   Pero reconozcámoslo, existen experiencias que nos generan alergia, que nos genera temor el volver a repetir.  Es cómo el cuerpo que genera anticuerpos a virus que pasaron por la sangre.  "Lo  que no te mata te fortalece" o al menos genera anticuerpos capaces de defender de los patógenos externos.

Generar anticuerpos es una forma que el organismo adquiere para defenderse de  aquello que le causa un desajuste importante.  Son siempre en dosis muy pequeñas.  De igual manera, en la vida tenemos que enfrentar en pequeñas dosis nuestros temores, para generar anticuerpos propios de un organismo sano.  O  también  reconocer cuando algo no debe ser temido y lanzarse cual pájaro está programado para volar.

Ahora existen reacciones que son desbordadas, tal como una persona alérgica genera una cantidad de anticuerpos sobre sí que genera una lucha  sobre sí mismo, lo que genera autoagresión.

Los miedos no son buenos ni malos. Simplemente SON!!. Reconocerlos es el primer paso, enfrentarlos en dosis adecuadas si son fundamentados es el siguiente, si no lo son: TIRESE!!, como es infundado no ocurrirá nada más que sentir libertad.  En todos los casos se sale fortalecido. 

Ahora cómo reconocer corporalmente mensajes de temores escondidos:  fracturas o problemas óseos (como osteopenia u osteoporosis), problemas a los riñones (cálculos, tumores ubicados en la zona, problemas de funcionalidad en los riñones), a la vejiga (ej. cistitis, infecciones urinarias a repetición), problemas en los oídos  entre otros.  Existen muchas herramientas que nos ayudará a estabilizar los sistemas que están involucrado con la emoción del miedo, las que conozco:  Acupuntura, Auriculoterapia, Flores de Bach, Reiki, Homeopatía y muchas más. 

Esto es un paso,  luego existen métodos que nos ayudarán a enfrentar lo más importante, la vida que nos está empapando de mensajes. 






miércoles, 6 de febrero de 2013

Dedicada a la amistad.... Una bella forma de sanar.

"Dicen que dicen que andan diciendo"....  canta Pedrito  Aznar.

Si de viejas formas de sanar se trata, esta entrada del blog va dedicada a la amistad.

Ayer precisamente tuvimos una conversación de esas sanadoras, me refiero a cuando te sientas en torno a un círculo (mesa, cojines, suelo o tierra) y comienzas a conversar con MUJERES de tomo y lomo, y esa conversación nace y brota del lugar más sanador que poseemos los seres humanos.  Nace del corazón, nace del alma.

La calidad de la amistad, y la calidad de una buena conversación, pueden darte una energía que solo el que realiza una búsqueda de esa calidad conoce.  No es teoría, no es ciencia, no es cotidianidad   Se puede pasar por todo aquello, pero no es eso. 

No es la suma de palabras, no es la suma de egos, no es la suma de "Yo tengo, Yo hice, Yo soy, Yo...".  Es por suerte un realmente "te escucho- te quiero- comparto- te respeto-te admiro- te cuido".  Y eso siempre ha sido sanador, por los siglos de los siglos.  

Las mujeres tenemos la capacidad de conversar y que pareciera se nos fuera a acalambrar la lengua, pero NO!!, aún así seguimos!!.  Las mujeres que suman a esa capacidad de comunicación, conciencia y amor, sanan.  Porque no existe una competencia de quién tiene más (más grande la casa, más hijos, "mejores" hijos, o lo que sea).  Existe un reconocer la diferencia en el otro y hacerla grande.  Es prácticamente como vivir otras vidas a través de tus seres queridos. 

Y como buena vida, y como buen Yin Yang expresado en todo el Universo (también en nuestros universos), el existir tiene de dulce y de agraz.  Es esa condición la que posee la amistad, que al conversar y sacar afuera lo que realmente somos, en un círculo de amor, recibirás palabras sanadoras de tu realidad, ejemplo:  "amiga haz visto de esta perspectiva" o "no estoy de acuerdo contigo" o en buen chileno "creo que la estas cagando" o "estoy feliz por ti" o "sigue adelante"... se suman muchas frases más.  Estos mensajes son como aquellas conversaciones sinceras que tenemos con nosotras mismas y que pueden llevarnos a  crecer de una forma inimaginable cuando se cuenta con este tipo de hermandad.


La apertura a una conversación sanadora  nace de personas que te aman, y que respetarán tu decisión final.  Siempre las decisiones pasarán por el ser individual, si se tiene que vivir algo lo harás, pero encontrarás en este círculo el lugar donde volver al sendero, donde mirar porque tuviste que salir del riel (seguro por alguna necesidad desconocida) e incluso reiras junto a mujeres que como buenas brujas realizaran un hechizo curativo para retomar fuerzas y continuar aprendiendo de la vida.



lunes, 4 de febrero de 2013

Compensación v/s corrección

No recuerdo exactamente los tiempos que cada estructura anatomofuncional tarda en cambiar por completo.  Sólo recuerdo que el sistema óseo demora 7 años en realizar un recambio completo de los huesos,  cual piel de culebra cambia su exterior.  Evidente es que nosotros también estamos cambiando.  Claro que si no realizamos nada diferente, no pidamos que nuestro cuerpo (y menos nuestra mente) forme una nueva estructura.  Debemos entregar nuevos estímulos.

La compensación es un mecanismo de adecuación para lograr responder a un estímulo,   pero evitando utilizar partes de nuestro ser que se encuentran bloqueadas, ya sea porque a veces el utilizar esto se nos hace doloroso o ya sea (y desde mi perspectiva en su gran mayoría) porque se nos hace dificultoso.  También puede ocurrir que al evitar tener experiencias, sintamos que no tenemos bloqueos.  Esto ocurre porque al limitar nuestras potencialidades no logramos darnos cuenta de dónde está la traba para seguir empapándonos de la vida misma.

En la experiencia del movimiento humano,  la compensación es una estrategia que nace de la necesidad de conseguir llevar a cabo una tarea.  Por ejemplo,  existe la necesidad de alimentación, por lo que utilizo la  estabilidad de tronco y las extremidades superiores para realizar un alcance con la mano y lograr llevar a cabo el objetivo de alimentarse.  Si por equis motivo,  se tiene dificultades en la estabilidad de  tronco o en la movilidad de la extremidad superior, comenzaré a realizar movimientos compensatorios para realizar la tarea,  ya sea utilizar la otra extremidad o realizar un esfuerzo enorme de todo el cuerpo debido a la pérdida de coordinación que ocurre por ejemplo cuando se sufre un accidente vascular encefálico.

Pareciera que se puede optar por seguir intentando realizar tareas sin importar cómo, o la alternativa por el desarrollo de la paciencia  y el redescubrimiento de cuál era la manera correcta de realizar aquellos movimientos.  Un rehabilitador es un guía, le enseña al otro a observar, re-descubrir y conquistar sus movimientos.

Esto es totalmente extrapolable al resto de la vida.  Lo que es adentro es afuera.

La corrección de los movimientos de compensación es la solución a seguir buscando realizar una tarea pero de una forma más eficiente, más económica, más inteligente.  Esto requiere observación del patrón adquirido, eliminar este patrón reconociendo y repitiendo el patrón correcto, por lo que requiere conocimiento del movimiento correcto, experimentarlo en nuestra corporalidad una y otra vez - se inhibe un patrón con el uso de otro patrón diferente-.  A veces requiere también de un trabajo anexo de flexibilización, fortalecimiento, elongación, sensorialidad, etc.

Ahora los invito a que reflexionen cómo estás correcciones se pueden realizar en los acontecimientos de nuestras vidas ¿se puede extrapolar esta manera de realizar correcciones corporales a nuestra experiencia actual?  ¿realizo demasiadas compensaciones que me llevan a agotarme en vez de buscar observar aquellos bloqueos que me impiden disfrutar de una mejor calidad de vida? ¿repito lo suficiente otra vía como para eliminar conductas y compensaciones antiguas?

Nadie dijo fuera fácil conquistarse a sí mismo, mas es toda una aventura!!





domingo, 3 de febrero de 2013

La foto del blog anterior muestra dos ideogramas chinos.

Yin:  un hombre arrodillado en en lado sombrío de la ladera.

Yang:  el sol calentando e iluminado la otra zona de la  ladera.

Yin: sombra - Yang: luz.

Lo sombrío es frío, quieto, oscuro, y se asimila al agua, por lo tanto desciende desde la montaña. Es interno hacia adentro, femenino,  es lento.  La luminosidad es calor, se asimila al fuego  y por lo tanto asciende y  se mueve, como llama de fuego.  Es externo hacia fuera, masculino, es rápido. 

Estos atributos existen porque se comienza inmediatamente a relacionar con su elementos "opuesto", porque finalmente es el opuesto lo que lo lleva a nacer.  Es decir, no podríamos decir que algo es frío si no hubiese algo con que comparar y referirnos al otro concepto como su opuesto, en este caso calor.

Por lo tanto se debe comprender el Yin y el Yang como símbolos conceptuales que nos permiten realizar una observación del medio en que estamos inmersos y basarnos en una conceptualización, reconociendo si está en un equilibrio dinámico o si este balance está alterado.  Se podría asimilar a símbolos matemáticos.  

Desde mi perspectiva el ideograma chino es un maestro en señalar sencillamente la esencia de nuestras polaridades completamente complementarias. Todo puede ser atribuible a Yin-Yang.  Todo se mueve entre luz y sombras, entre estructura y esencia.  Al menos todo en este plano de existencia.

En la enfermedad el Yin Yang siguen presente pero fuera de su equilibrio.  De forma de compensar, si uno crece el otro decrece.  Si uno está en exceso el otro asume un déficit relativo.  Uno comienza a consumir al otro para mantener una sumatoria algebraica maravillosa.  Compensación.  

En kinesiología me enseñaron que debíamos evitar las compensaciones porque nos llevarán a un desgaste de otros elementos necesarios en otras funciones.  La funcionalidad, el observar el patrón alterado y volver nuevamente a reeducarnos podría llevarnos  realmente a un funcionamiento más inteligente de nuestro cuerpo.

Compensar no es malo es simplemente poco inteligente.  












viernes, 1 de febrero de 2013

Aprendimos  a ocultar nuestro lado B.

Y eso es aún mas peligroso porque no sabemos nada de él.
Entre ser concientes e inconcientes.  El inconciente ha reinado porque lo ocultamos.  Porque sentir emociones tildadas de "negativas" sería considerado erróneo.

La publicidad te da un patrón de lo "correcto", los padres nos dan un patrón de lo "correcto", la escuela, la universidad, .... existen manuales de que es el comportamiento "correcto" ....

El no reconocer otras facetas de nosotros mismos nos hacen tener un lado oscuro inmenso, misterioso, temeroso del lado oscuro de la  luna.

"No se lo que hay, no quiero ver y lo niego".

Entonces las señas comienzan nuevamente a surgir, porque aunque queramos racionalmente, no podemos negarnos a nosotros mismos.

Y nosotros como el Yin y el Yang. somos sombra y luz, somos frío y calor, somos materia y esencia.  Somos una unidad.

Desde una perspectiva oriental, y específicamente desde la medicina tradicional china ambas se mueven en un equilibrio dinámico, cuando está fluyendo normalmente.  ¿Acaso no es humano sentir rabia si alguien me abofetea?, ¿acaso no es humano sentir tristeza si se marcha alguien querido?.  Sería un acto deshumanizado no sentir nada, algo estaría fallando queridos contertulios, se dice que los desfrontalizados (como los sicópatas) no sienten nada.  La verdad sentimos, en este plano somos seres sensibles, y se debe reconocer para poder hacer algo con esa energía, no es ocultarla sino canalizarla.

Un profesor de medicina china me dijo una vez, -el Yin y el Yang no es el círculito blanco y negro que venden en las ferias de artesanía en los veranos-, y efectivamente es un concepto mucho más complejo de comprender y de llevar a la vida misma.

Los ideogramas chinos del Yin y el Yang, son para mi la base para comprender el concepto que implica ser asimilado en determinado momento a uno u otro.  Nada es sólo Yin, nada es sólo Yang.  Siempre uno involucra al otro porque sin uno el otro no existiría.  Negar uno, sería como negar la existencia misma.


jueves, 31 de enero de 2013

La experiencia madre de las ciencias II

Las experiencias que estamos viviendo, cada una de ellas, sin desmerecer ninguna de éstas, son precisamente para nuestro aprendizaje.  Es la reconexión a un corazón puro, a un navegador más intuitivo, que nos señale el camino para realizar de nuestra existencia algo maravilloso, lleno de una vibración expansiva, generosa para con nosotros mismos y quienes nos rodean.

Cuando no hemos logrado esa expansión, y estamos en conflicto con esa entrega (ya lo hemos dicho antes), tendremos alarmas capaces de informarnos que no estamos hecho para ser seres egoístas,  que son sólo caretas.  Y a través de la experiencia (llámese accidente, casualidad, enfermedad, acontecimiento, etc., etc.) esta nos dirá VUELVE AL SENDERO!! 


Estas experiencias dan pie para reconciliarse con aquellos acontecimientos que consideramos una nube negra en nuestras vidas. Son precisamente esos sucesos los que MUY GENEROSAMENTE SE REPETIRÁN si aún no pasamos la lección, repetiremos la clase para aprehender.  Así que más atención alumnos!! 



Recuerdo un ejemplo, de entre muchos.   Una tarde estuve conversando con una psicóloga y ella me preguntaba de qué huía - de qué huyes?-  buena pregunta le respondí - no sé aún de que huyo-, aunque  ya  había comenzando a darme cuenta que sí arrancaba, que el llenarme de actividades era una estrategia para continuar arrancando de mi misma.  Al día siguiente me tocó mi práctica de artes marciales donde repetimos una y otra vez la  práctica del 6to movimiento del nikyo. Mi Sensei (6to Dan, ser luminoso)  comenzó a observarme como me defendía  y muy acordé a lo sucedido el día anterior, comenzó a repetirme -"no huyas, no huyas!!", es poco inteligente- me dijo.  Su explicación se basó en que cada vez que el peso de mi cuerpo iba hacia atrás, huyendo por miedo al ataque del otro,  este movimiento era poco eficiente en la defensa de mi persona.
Mi centro (mi equilibrio) está fuera del alcance de mi propio control corporal, y finalmente si el otro tenía el alcancé suficiente iba a terminar dañada.  Enfrentar el ataque en este caso era lo más inteligente que podía hacer.  Así poco a poco comencé hacer sus correcciones, con mucho temor, pero lo hice.  Y lo que es adentro es afuera,  en la vida también comencé a enfrentar con buena postura muchos sucesos de los que mucho tiempo estuve huyendo, y que lo único que estaba ocurriendo eran quitarme energía para lo realmente importante.  


miércoles, 30 de enero de 2013

Abraza la experiencia

Los ritmos de vida que actualmente nos impone el sistema en el que estamos insertos,  aquellos que hemos transitado en un sistema donde se exigen ciertos estándares para ser aceptados dentro de una sociedad, aquellos ritmos, "esos ritmos", están desde mi perspectiva completamente alterados para poder comprender la existencia que estamos cursando.

Es necesario prestar atención a nuestros cambios de humor en el preciso momento que estos ocurren, escuchar a nuestra corporalidad, a los cambios de posturas, las crispaciones que aparecen, los cambios de ritmo en la respiración, la sensación de movilidad en la energía, si ésta sube o disminuye, si te sientes denso o liviano, si te sientes cansado o energizado, si sientes expansión o contracción.

Luego de prestar atención no dejar que sea la mente que domine nuestros pensamientos.  Sabemos que ésta nos puede confundir y sumergir en pensamientos y divagaciones que pueden  restar aún más nuestras energías.

Abrazar la experiencia, es vivírsela, sentirla, y soltarla.  Es dejar que ésta nos hable sin nosotros estar controlando que nos quiere decir.  Dejar que hable, con todos sus bemoles, con todas sus notas, a veces melódicas (amor, alegría, optimismo), otras veces en tonos más desarmónicos (exceso de tristeza, ira, euforia).  Luego esperar que su mensaje sea claro como el agua pura cuando esta quieta  y  simplemente observar.

Podríamos decir que este ejercicio es la base de la comunicación con lo que algunos llamamos Dios.  Y siempre que esta comunicación fluya, no existirá conflicto con nuestras experiencias, serán un aprendizaje cada vez más suave, pues al seguir intentándolo con bendita paciencia,  pareciera que por obra de magia se construye un camino hacia la autosanación.

Redescubre y recupera TU ritmo, seguro que está en sintonía con el Universo =)


La experiencia madre de las ciencias.

No sacamos nada con profundizar teóricamente en nuestros conflictos si no somos capaces de vivir una experiencia consciente.   El asumir que es inteligente  vivir mirando que nos va comunicando el día a día, es asumirlo con todo.  Esto significa que muchas veces experimentaremos desagrado por lo que estoy mirando, veré mi careta apoderarse de  mis conductas y tendré que asumirlo como tal.  Tendrá que ser este el primer paso para sanear.  Vivir/Mirar la experiencia.  No sirve leer, como otro recetario más, el conflicto desde una perspectiva teórica-racional.  Se debe enfrentar aquello que más nos atemoriza,  de una forma ojalá gradual, algo así como las etapas o hitos de evolución de un niño, el cual antes de correr  aprende a girar- gatear- caminar apoyado en muebles- caminar solo - y luego corre.  Gradualidad!! Eureka!!.... pero para esto debemos someternos a la experiencia, e intentar darnos vuelta de espalda a boca abajo, una y otra vez, hasta que esto sea tan habitual que lo único que queda es seguir en la siguiente etapa.

La presencia de un malestar, de una enfermedad o de un accidente, es una experiencia más.  Como suceso también pertenece al todo, y nos comunica el todo, como lo haría una parte fracmental de nuestro cuerpo.  Cuando nos  enfermamos de los ojos y estos se nos ponen rojos, cabe preguntarse, a qué se asimila tener los ojos de color rojo, si fuésemos más chiquitos nos acordaríamos de los dibujos animados y de como sale la furia por los ojos cuando un personaje estallaba en rabia.... Por lo tanto, cabe preguntarse qué hice ese día o el día anterior, o que estuve recordando,  que  me encuentro con ese color en mis ojos.  Cuán evidente puede ser para nuestros ojos lo que estamos viviendo.  Cuál es el conflicto que mi cuerpo tuvo que hacerlo evidente como un grito desesperado de: OYE, ESCUCHA, ESTAS ENOJADO!!!, NO TE DAS CUENTA??
Esto último es sólo un ejemplo evidente de la comunicación de nuestro cuerpo. Como anteriormente comenté, en una etapa inicial el mensaje es claro, mas luego de hacer oídos sordos, el mensaje comienza a ocultarse para dar lugar a enfermedades y vicios crónicos, donde leer el mensaje requiere gran paciencia para comprender que hay debajo de tantas capas de cenizas volcánicas, de tantos estallidos que ocultan una historia que incluso muchas veces no ha querido ser leída.




martes, 29 de enero de 2013

Conflicto desde una perspectiva etimológica de la palabra significa golpe, choque.  Y nadie puede negar que la sensación corporal que poseemos al enfrentarnos a una enfermedad es de conflicto, sino para qué buscaríamos desgarrarnos esa sensación de mal-estar, no?!.   En otras palabras, por no ser capaz de estar atentos a los mensajes corporales, el cuerpo como parte del todo mismo, nos comunica el conflicto que existe entre nuestro ser y nuestro estar.  Y éste no lo manifiesta aleatoriamente, sino que lo hace con códigos bastante claros, sobre todo en un comienzo de la comunicación, esto es en un primer estadio de la enfermedad.  Luego indiscutiblemente, por tratar de seguir haciendo la vista gorda a este código de comunicación, (y llenarnos de terapias para hacer desaparecer el mal-estar  sin hacernos responsable del fin de éste), este sistema de lenguaje, es decir la enfermedad, se va volviendo cada vez más compleja.  Se hace confuso ante nuestros ojos, llegando incluso a parecernos una mala jugarreta del destino.

El rehuir al conflicto, se ve análogo a  cuando huimos de una conversación muy necesaria en nuestras vidas.  Esa conversación puede ser con nosotros mismo (la mayoría del tiempo) o con el otro, donde existe alguna relación que nos exige conocimiento de nosotros tanto como seres individuales como sociales.  Aquella falta de comunicación sin caretas, desde lo que somos realmente, ha dejado de realizarse en nuestro medio.   Y como no!! si ya no reconocemos cuando estamos con  máscara y cuando no!! Cada vez es más duro y penalizado mostrarnos con nuestras vulnerabilidades, con nuestros lados brillantes y nuestra oscuridad.  Socialmente nos encriptamos para tener cabida en un mundo de muertos.  ¿Sino por qué esta sociedad se encuentra tan enferma? ¿No será la misma enfermedad la base para volver a sanearnos?

¿Cómo hacer lectura del conflicto cuándo se ha perdido la capacidad de observar la presencia de éste en nuestras vidas? .. El malestar nos obliga de una u otra forma a "parar" y tomar tiempos que sin este hecho no lo haríamos.  Cuando el malestar comienza a crecer, incluso acudimos a alguien "a veces llamado terapeuta - médico- etc" para que mágicamente nos saque esto que nos molesta tanto.

Y dependiendo de donde nos dejemos caer para este "arranqueme el dolor doctor" van a ser las respuestas y las infinitas teorías acerca de este conflicto.  Algunas son.  Su hígado falla!!, su sistema inmune está deficitario!!, se encuentra estresado!!, se encuentra mentalmente desiquilibrado!!, etc, etc, etc.  Entonces comenzamos a "tomar algo" para hacer que el hígado funcione mejor, para que el sistema inmune se restablezca, para vivir más relajados o para que nuestra psique este un poco más estable.  Buscamos un remedio, una receta, un mecanismo para salir de ese malestar.  Ojalá que sea haciendo lo más sencillo posible...-.


lunes, 28 de enero de 2013

El conflicto como sustrato de la enfermedad


Bienestar, fitness, wellness, salud:   términos utilizados para designar un estado de equilibrio y homeostasis.   Por lo tanto su opuesto se asume en enfermedad o "malestar".  Desde la medicina occidental estamos hablando de contrarios y opuestos : bien- estar, mal- estar.  Desde una perspectiva oriental se incluye a lo opuesto, como lo complementario.  Ambos nos hablan de un estar, de un existir, de experiencia, y es así como suma y no resta.

Ahora bien, nuestro "estar" se encuentra adormilado y atrofiado.  Despertar es misión de cada cual, pero cada uno contribuye al todo, por lo tanto despertar también es un acto colectivo.   Conectarse actualmente, sin tener conflictos, nos requiere un volver a empezar.  Ustedes se preguntarán - a qué se refiere con esto de "conectarse". 

Cuando comenzamos a padecer estados de desequilibrio, se despiertan nuestras alarmas naturales y se  nos está manifestando el  conflicto que existe entre nuestro ser y nuestro estar, en otras palabras el conflicto en cómo estamos parados en esta experiencia y lo que nuestra alma realmente requiere para simplemente estar bien.  Esto se manifiestan de variadas formas dejando un mensaje y huella para poder ser observados por nosotros y descubrir cuál es el conflicto que nos causa esa desconección con el todo.  

Lo anteriormente nombrado, el observar y descubrir el mensaje, es hoy es un verdadero Arte.  El arte de sanar no tiene nada que ver con lo que vemos actualmente en nuestra medicina.  Sin un fin de menoscabo,  está ha hecho mucho por nosotros, pero el sobre-abuso de evitar ver el conflicto nos ha llevado a padecer una y otra enfermedad crónica, cual más encriptada en nuestro cuerpo que llora a gritos un DESPIERTA!!!

jueves, 17 de enero de 2013

La enfermedad como camino.

Llevo bastante tiempo escuchando a diario una cantidad de historias de "enfermedad".  Algunas muy simples, como un resfriado, otras muy complejas como cáncer en personas jóvenes, o accidentes de personas jóvenes que les cambio la forma de vivir, tanto a ellos como  a su familia. 

Todos podemos decir que cuando la enfermedad nos toca de una u otra forma, "nos toca", en lo físico, pero más allá de eso en lo emocional, en la conexión con la humanidad misma. 

Las reacciones son tan diversas como diversas personas son la que la aquejan, reacciones como:  indiferencia, sobreestimación, menospreciarla, o sobrevalorarla, sensación de invalidez, de opresión, angustia, sensación de incertidumbre, de rabia, de frustración, de miedo, de soledad, de sentirse un ser indefenso, etc. Es muy raro encontrar una reacción positiva ante la enfermedad, ya sea verla como un aprendizaje ante alguna situación o porque no decirlo, una sincera reacción de alegría.

Una vez una persona me dijo "abraza la angustia" y mi reacción fue -pero cómo?¿¿???¡¡¡¡. Poco a poco he comprendido que sí!, si se puede abrazar la angustia....
ahora mis palabras mágicas son "abraza la enfermedad"... creo que lo que puede ocurrir al hacerlo llevará transmutablemente a sanar... un verdadero sanar.

Abrazar la enfermedad es abrazarse a si mismo.  Comprender su lenguaje nos estará dando una información valiosa que podemos utilizar como herramienta de conocimiento profundo de quienes somos y que queremos realmente, necesidades compartidas por el alma humana, necesidades que hoy no se están alimentando y que tiene que ver con nuestro espíritu, muchísimo más allá de las estandarizaciones de la religión....  


jueves, 10 de enero de 2013

Auriculoterapia

La aurícula u oreja desde la perspectiva occidental, es  “apenas” un órgano  cuya única y pasiva función es la de “dirigir” las ondas sonoras hacia la membrana del tímpanoEs decir, la considerábamos un órgano estático, estudiado exclusivamente en su forma y estructura, como si se tratara de un órgano “agregado”.
Existe una gran diferencia  entre la concepción de la medicina alopática con la de la Auriculoterapia.

El origen de la Auriculoterapia es desconocido. Chinos, persas y egipcios se atribuyen por igual el mérito de su creación hace ya varias decenas de siglos, transmitiéndose, empíricamente, de generación en generación hasta nuestros días. Hay consenso en aceptar que fue en China su nacimiento, madre también de la acupuntura.

El Neijing (libro clásico de Medicina Tradicional China) relata que todos los meridianos del cuerpo llegan directa o indirectamente a la oreja.  Se deduce de esta última afirmación que a través de la oreja, y su estimulación, podríamos conseguir regular y reequilibrar el flujo de los meridianos, consiguiendo por tanto un mejor estado de salud.

Aunque la frase extraída de este libro milenario de Medicina China tiene siglos de antigüedad,   la auriculoterapia como tal surge en el siglo XX, con las observaciones y experiencia de Paul Nogier.
Paul Nogier, médico francés, fue un gran observador que sin prejuicios pudo rescatar la información dada por un paciente que relataba mejoría en sus malestares de columna a través de la cauterización de una zona de la oreja, procedimiento realizado por un curandero.

"Todo el cuerpo humano se refleja en la oreja" 

¿Cómo colabora la Auriculoterapia en el proceso de restablecimiento del bienestar?
Con la sumatoria de ésta y otra información de las personas que acudían a él, Paul Nogier fue observando qué ocurría al puncionar la oreja, con la sorpresa de  resultados satisfactorios.  Es así como hizo de esto una metodología, y lo llamo Auriculoterapia

Paul Nogier observó la forma particular que muestra la oreja del ser humano y  notó la similitud con la  figura de un feto humano invertido.   Este concepto de correlación de una parte del cuerpo con el todo es conocido como  somatotopía.



La somatotopía nos habla que una parte del todo refleja el todo en sí mismo.  Encontramos este fenómeno en nuestros pies, manos, ojos, lengua, etc. El todo en todas partes, y en relación a lo mencionado, hemos escuchado hablar de  "lo macro y lo micro", acá se observa como el todo (macro) se  refleja en lo  micro (parto del todo) y viceversa.   Por ejemplo: la enorme similitud de una célula nerviosa con el universo o la hoja de un árbol es la copia fiel en menor tamaño del árbol en cuestión, etc.

Las "enfermedades" nos estarían señalando por tanto desequilibrios en el todo.  Una parte corporal refleja el bloqueo que existe en ese ser y a través de este sistema basado en la somatotopía, se reequilibra una parte del sistema  influyendo  positivamente  en el sistema completo.
Por ejemplo, cuando un paciente acude por un dolor muy distante a la oreja en sí, esta zona tiene una ubicación específica en su oreja, y a través de esa reflexión se puede trabajar un lugar distante sin siquiera tocar la parte afectada del cuerpo. 

La Auriculoterapia, como medio de tratamiento del todo a partir de una parte, es una herramienta más, de las muchas existentes. Un buen terapeuta utilizará este sistema para colaborar en el proceso del paciente de reequilibrar sus energías, para dar el espacio necesario a que la persona mire la patología como información valiosa en su crecimiento,  pero es importante recordar que los patrones vuelven si no se escucha el real mensaje que deja la enfermedad.
Recordemos que nuestras células tienen memoria, y es un camino muy bello cambiar los mensajes que se han adquirido, realizar cambios si son necesarios, para  de alguna forma entregar nuestro completo potencial.


La auriculoterapia, como otras terapias, son un servicio al ser humano, para restablecer nuestra energía.  Pero no son la solución al problema, mientras esa energía que vuelve a nosotros sea utilizada nuevamente en viejos patrones esquematizados en nuestro cuerpo.  Debemos observar estos patrones, ver cuál fue el origen para comenzar a perdonar, sanar las heridas si todavía están abiertas, comprender que cada uno tiene etapas diferentes y tareas diferentes, y así como nos faltan herramientas y cursos que pasar, a otros seres humanos también.

Teniendo un punto de partida y luego de conocer los patrones arraigados, hay que crear nuevas vías de comunicación, tal cual neuroplasticidad (plasticidad=cambio).  Es ahí cuando la señal comenzará a ser más tenue.

Por lo tanto, PACIENCIA, palabra que se vuelve arte.  A veces se debe descubrir primero de qué estoy enfermo verdaderamente.  Es decir,  cuando me diagnostican un Resfrío Común, ¿qué tan común es?, ¿qué estoy pasando en este momento de mi vida?, ¿qué deje pasar que el cuerpo me tumbo a la cama a descansar? 
La medicina occidental te dará una bomba de paracetamol con clorfenamina,  la medicina alternativa puede caer también en darte una receta estándar, perdiéndose el verdadero fin de la alarma de la enfermedad: EL AUTOCONOCIMIENTO.


No busques resolver y arrancar enfermedades a través de una pastilla o una terapia, estas son sólo herramientas, el verdadero curandero está dentro tuyo, nadie dijo sea fácil, más si es realmente satisfactorio.



Ahora bien, desde el punto de vista anátomo-funcional, existe una relación entre el desarrollo embrionario y la formación del pabellón auricular y sus zonas reflejas. Desde el punto de vista anatómico, la oreja u aurícula es un órgano con una alta irrigación e inervación, lo que contribuye a sus propiedades reflejas. La inervación está dada por:  el Vº par craneal o trigémino; el 10º par craneal o neumogástrico o vago; y el plexo cervical superficial.

La inervación dada de estos nervios, conecta de forma corta y rápida con el tronco encéfalo,  mencionamos "corta y rápida" por su ubicación anatómica próxima a la oreja.  Además la importancia que conecte hacia el tronco encéfalo, se da porque la información y estímulo generado en la oreja viaja a una red celular llamada Formación Reticular.  La Formación Reticular tiene una gran importancia en la auriculoterapia, dado que cuando estimulamos un punto en la oreja con una aguja, energía eléctrica, masajes, semillas, moxas o cualquier otro método, la excitación así provocada recorre un trayecto extremadamente corto de pocos centímetros  hacia la formación reticular y desde allí para arriba hacia el cerebro o para abajo al órgano examinado, motivo del procedimiento.  Esta red neuronal y su conexión oreja-formación reticular-cuerpo, explica por qué la auriculoterapia surte efectos particularmente rápidos y eficientes.